Mundo Salesiano

Vaticano – Nueva Evangelización: pluralidad y diversidad y atención a la formación cultural

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(ANS – Ciudad del Vaticano) – Viernes, 12 de octubre, además del Rector Mayor, intervinieron en los trabajos de la XIII Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos también dos obispos salesianos: mons. A. Malayappan Chinnappa, arzobispo de Madrás y Mylapore, y mons. Enrico dal Covolo, Rector Magnífico de la Pontificia Universidad Lateranense.

Mons. Chinnappa – recordando la pluralidad y la diversidad debidas a la riqueza del Espíritu Santo, y recordando que el Concilio Vaticano II fue un nuevo Pentecostés para la Iglesia – ha demostrado que el método de la nueva evangelización en diferentes contextos tendrá que seguir la pedagogía de Jesús: “Jesús no se impone, sabiendo que todas las personas son sujetos creados a imagen de Dios.” Citando el encuentro con la mujer samaritana (Juan 4: 1-42) y el diálogo entre Jesús y los apóstoles en Cesarea de Filipos (Mt 16, 13-19) ha destacado la importancia de un conocimiento progresivo y guiado de Jesús. La tarea de los evangelizadores es ayudar a las personas a descubrir a Jesús por sí mismos creando las condiciones. “En la tradición de la India hay Mangas (modos), grana manga (conocimiento), bakati manga (amor de Dios), kunma manga (cómo actuar). Las personas pueden llegar a Dios mediante uno de estos medios”.

La pluralidad y la diversidad se vive sobre todo en los contextos multi-religiosos. El “Nostra Aetate”, la “Gaudium et Spes” y la “Redemptoris Missio” aportan útiles contribuciones sobre las actitudes que han de seguirse en el diálogo en estos contextos.

Mons. Chinnappa también se refirió a la preferencia por este último en un mundo que excluye a los pobres poco a poco, en base a la raza, el sexo, la discriminación de las castas. “El mensaje del Reino de Dios que Jesús trajo se basa en la escucha de los pobres, que son llamados ‘felices’. Mejorar las condiciones de los pobres, de los oprimidos y discriminados, debe ser, por tanto, la primera tarea de la nueva evangelización”.

De naturaleza más cultural fue la aportación ofrecida por Monseñor Dal Covolo: la progresiva descristianización de la vieja Europa depende, entre otras cosas, de dos procesos interconectados: la estatalización del derecho y la estatalización de las escuelas.

“Las escuelas y universidades, incluyendo las católicas, están cada vez más sometidos al control directo del Estado. A esta lógica no escapa al llamado Proceso de Bolonia”, dijo el prelado señalando que el contenido de la enseñanza se impone en algunos países por medio de los programas y libros de texto. “En este proceso, la visión cultural abierta a la fe cristiana está sistemáticamente debilitada en favor de las perspectivas autodenominadas interreligiosas e interculturales. De hecho, de esta manera se desliza en la mente de los jóvenes una visión cultural muy alejada de la fe cristiana, o incluso explícitamente contraria a ella.”

Punto neurálgico es la formación de los docentes. “En muchos países, los maestros se forman sólo en las universidades estatales, y de todos modos quien quiere enseñar debe conseguir la habilitación estatal docente obtenida de acuerdo con el plan de estudios establecido por los estados y con los exámenes estatales”.

Una nueva evangelización sólo puede hacerse con el reconocimiento de la gente, de su conciencia, de sus derechos. “Si los Estados, como a menudo han hecho y siguen haciendo, se apropian del proyecto personal de aprendizaje, quitan a la gente la libertad de realizarse, privándoles de un derecho originario y constitutivo.”

Mons. Dal Covolo ha auspiciado un compromiso para un buen funcionamiento de las escuelas y universidades en general, pero de una manera especial de las católicas con la creación también de sinergias con las familias y otras entidades educativas de la zona (parroquia, oratorio, centros juveniles, instituciones …). La apertura de un diálogo entre la fe y la cultura en la enseñanza. “La especificidad de las escuelas y universidades católicas deberá ser el diálogo inagotable entre la ciencia de Dios y las ciencias del hombre,  en una síntesis teológica asimilada existencialmente, y testimoniada de forma consistente por los formadores.”

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